Reivindica “el derecho a la diferencia”, no se conforma con la igualdad de las mujeres con los hombres en cuanto esta implicaría mantener el sistema de opresiones. La diferencia no se plantea como esencia sino como reconocimiento de rasgos, experiencias e historias particulares. Nancy Chodorow, Carol Gilligan y Sandra Ruddik en EU dieron especial importancia a la maternidad y la crianza como bases para una disposición distinta a las relaciones sociales, el cuidado e incluso una autoridad moral particular. En Europa, Luisa Muraro (Italia), planteó el concepto de affidamento entre mujeres, como solidaridad entre quienes han tenido experiencias semejantes; en Francia, Luce Irigaray, desde el psicoanálisis (Lacan) y el postestructuralismo destacó la importancia de reconocer diferencias entre las propias mujeres, por lo cual no habría un sujeto genérico “mujer”. Desde los años 80 y 90, el pensamiento feminista de la diferencia está marcado por las teorías posmodernas que ponen en cuestión los esencialismos y la noción misma de identidad.

Se desarrolla entre los años 60 y 80 como parte de las teorizaciones de académicas feministas en diálogo con activistas. Su principal propuesta es la igualdad hasta abolir todas las diferencias basadas en el sexo. Una de sus teóricas fundacionales es Simone de Beauvoir quien en El Segundo Sexo (1949) planteó precisamente la necesidad de que la mujer tuviera los mismos derechos y las mismas oportunidades que los hombres. El feminismo de la igualdad reivindica estos derechos para las mujeres como seres humanos iguales que los hombres.

A partir de la crítica marxista del capitalismo, esta teoría política atribuye las desigualdades sociales al sistema capitalista como sistema opresor que separó a las mujeres del espacio público y las sometió al espacio privado donde su trabajo reproductivo y de cuidado fue explotado. Plantea que la situación de las mujeres cambiará si cambian las condiciones de producción, si se modifica el sistema capitalista. Entre las teóricas recientes de esta vertiente, la filósofa e historiadora italiana Silvia Federici analiza la transformación de la situación de las mujeres de la Edad Media en adelante y vincula la persecución de las brujas con la opresión y marginación económica y política de las mujeres, perpetuada por la permanencia del trabajo de cuidados y doméstico no pagado que hacen.

Surge en los años 60 dentro del Movimiento de Liberación de las Mujeres y se desarrolla en los años 70. Considera que las mujeres viven bajo la opresión del patriarcado, que abarca las esferas pública y privada. Se le considera precedente del feminismo de la diferencia. Promovió las discusiones en pequeños grupos donde las mujeres compartían su experiencia personal con el fin de alcanzar una autoconciencia de la opresión en que vivían, cuestionando la división entre lo privado y lo público, ya que la opresión en el primero estaba relacionada con la opresión en el segundo. Planteaban un cambio social y político desde el cambio personal, contra el sistema patriarcal. Kate Millet, Shulamith Firestone y Monique Wittig son algunas de sus principales teóricas. Este feminismo hizo cuestionamientos fundamentales a la familia tradicional, la maternidad y la represión de la sexualidad, la heteronormatividad y el peso del trabajo de cuidados en las mujeres, como marcas de opresión patriarcal.

En los años 60 y 70, en países europeos, sobre todo, surge la ex-periencia política de mujeres militantes en partidos marxistas o socialistas que se enfrentaban al sexismo y rechazaban la subordinación de la liberación de las mujeres a la de la clase trabajadora. Este feminismo reconoce la especificidad de las necesidades y luchas de las mujeres, a la vez que las inserta en la lucha más amplia contra la explotación impuesta por el sistema capitalista. Atribuye la dominación de las mujeres al capitalismo y al patriarcado. Busca la igualdad económica de las mujeres y la transformación de las relaciones de poder sobre los medios de producción. Resalta el valor del trabajo no reconocido y no pagado de las mujeres en el cuidado y la reproducción de la vida y, por tanto, la conexión entre explotación en lo privado y en lo público.

El término fue propuesto por la feminista y académica argentina María Lugones a partir de su análisis de los cruces entre interseccionalidad, en particular desde el feminismo negro y de color, y el concepto de colonialidad del poder propuesto por Aníbal Quijano. Para Lugones, la teoría poscolonial ignora el efecto de la imposición de un sistema de género androcéntrico, eurocentrado y patriarcal como parte integrante de la colonización y colonialidad. Su propuesta pone en el centro los estrechos vínculos entre un sistema de género dicotómico, que presupone “la heterosexualidad y la distribución patriarcal del poder”, excluye a las mujeres de color de la categoría “mujeres” y naturaliza (y oculta) una violencia de género sistemáticamente racializada. La filósofa y teórica feminista antirracista dominicana, Yuderkis Espinosa expone que el feminismo decolonial retoma las aportaciones sobre la imbricación de opresiones del feminismo negro y de color de EU y “el legado crítico” de las mujeres indígenas y afrodescendientes latinoamericanas.